中国传统文化试题
也就是说，中国的文化格局是多元的，所谓多元，就是每一种文化都有自己独立的发展，本身就是一个完整的个体。
但是，同时又是集成的，也就是有很好的集成性。
这是一门高深的学问。普通的中国人只会关注周围，往往只会感受到自己的本土文化，却很难意识到包含在整个大中华的多姿多彩的文化巨阵的存在。
2.。。中国传统文化是中国人思维方式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系有着不可抗拒的影响。对中国的任何考量，都离不开历史这只看不见的手对现实的影响。本文将从以下三个方面简述传统文化与新课程改革的影响:一、中国文化的民族性。第二，中国文化的两极分化。第三，中国文化的内向性。正文:文化是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和，蕴含着一个民族长期积淀形成的深厚的心理积淀。由于文化不同，会有不同的思维模式；因为思维方式的不同，会有不同的行为方式和社会关系。就像两个不同的根，会长出两个不同的树。中国的先贤给后人留下了丰富的历史宝藏和沉重的历史包袱。中国传统文化是中国人思维方式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系有着不可抗拒的影响。对中国的任何考量，都离不开历史这只看不见的手对现实的影响。经过几千年的演变，儒家思想已经成为中国传统文化中最重要的分支。纵观中国改革史，可以发现儒家文化的影响无时不在。比如战国时期的吴起变法、商鞅变法，秦始皇、汉武帝、魏孝文、金世宗、元世祖、清雍正帝的改革，以及现在改革开放的成功，总是在儒家思想尚未在统治阶级中确立或在民众中宣传的时候取得的。清代王莽变法、王安石变法、庆历新政、光绪变法等改革的失败，都与当时儒家思想的主导影响密切相关。这使我们不得不审视中国传统文化对我国新课程改革的影响。我们来看看中国传统文化的一些特点和一些相关的思想:第一，中国文化的民族性。中国的汉族占总人口的90%以上，其他56个少数民族在肤色和种族上与汉族基本相似，所以中国可以说是一个单一种族、单一文化的国家。儒、释、道构成了中国文化的主体，尤其是儒家思想对中国人的思想和行为有着主导性的影响。中国文化具有强烈的民族性。儒家的基本思想是尊祖复古——在最底层维持现状，主张祖宗的律例不能变，厌恶任何形式的变化。儒家主张“利不十，法不变”，也就是说，你要改革可以，但必须百分之百的利，一点弊都没有，否则就得老老实实的遵守祖宗制度。稍微有点常识的人都知道，世界上没有完美的法律体系。同时，儒家强调中庸之道，禁止竞争原则，提倡认同。而这一切都与我们新课改的精神背道而驰，我们的新课改不可能百分百完美。同样，要实施新课程，必须有人做第一只鸟。有些人对将来改革的失败承担责任。否则，新课程的实施就是一句空话。第二，中国文化的两极分化。中国古代哲学非常重视阴阳的辩证统一，认为世间万物都是由阴阳构成的矛盾对立统一，如:上下、左右、是非、内外、雌雄等等。中国的儒家文化、佛教和道教也形成了中国文化的两极分化。儒家文化主张积极进取，佛道主张消极回避，形成矛盾的对立统一。中国古代很多知识分子，往往推崇儒家文化，在青年时代也下了很大功夫。在仕途充满艰辛的时候，晚年逃入佛道文化，从佛道思想中寻求内心的平静。儒家文化就像一架梯子，激励着有志之士努力攀登，收获事业的果实。佛教和道教的文化就像一个安全网。如果有人从梯子上掉下来，这张大网会抓住他。因此，儒家文化与佛教、道教这两种两极文化对立统一，相辅相成，在中国形成了一个稳定的文化体系。正是因为我们传统文化的两极性，我们在生活、工作、学习中常常遵循非此即彼的原则。所以在过去的教学中，我们也要求在结果的处理上分清是非，非此即彼；然而，新课程要求我们在教学中以不同的方式对待结果。第三，中国文化的内向性。中国是内陆国家，中国文化是在这片广袤的土地上发展起来的内陆文化。中国自古以来就遭受外来侵略，所以一直在修筑长城，闭关锁国。受此影响，中国文化也演变成了保守的土地文化，有自己的体系，对外来文化非常排斥。从清朝的戊戌变法到今天的改革开放，每一次打开国门，都要付出艰辛的努力。中国文化不断地吸收外来文化，但从未被外来文化同化。在了解了传统文化的特点和一些基本理念之后，我们不禁为我们的新课改而担忧。毕竟新课改的本质是从我们原来中国式的科举教育转变为美国式的创新教育。新课程改革的成功在一定程度上取决于我们对传统文化的认同。幸运的是，在文革和改革开放后西方思想不断涌入的冲击下，传统文化在我们身上并没有达到牢不可破的地步。可以肯定的是，新课程改革是艰难的，它的成功与否只取决于它的性质。
对于中国的传统文化体系，我们没有梳理好；研究往往缺乏对社会实际问题的关注，几乎抛弃了“实际应用”的传统。传统文化在任何时候都是一笔财富。如果自己守着宝藏不去开发，别人去开发，那就太可惜了。
西方汉学注重中国传统文化的特点，实际上揭示了中国传统文化在世界格局中的优势。在打破了西方文明中心的神话后，我们看到了一个多中心和多文明的世界，各民族的文化有差异，但没有优劣之分。不能把西方中心主义指导下的评价强加给我们的传统文化，用西方中心主义的眼光随意否定自己的传统和文化。也许，在我们自身发展的过程中，传统文化有缺陷，有糟粕，有些东西曾经成为阻碍发展的因素。但从今天的发展来看，在世界格局中，文化的优势在于不同国家和民族的多样性和差异性。我们拥有的正是别人没有的。正如一些学者所指出的，孔子学说的复兴与全球政治多极化的形式有关。个人主义的极端化发展已经成为美国社会的一大问题。我们必须寻求另一种价值观来取得平衡。片面强调个人发展和极端的个人取向会对社会造成威胁。中国的文化体系始终不提倡过度拉伸个人意志和个人价值判断，而是提倡互相考虑，这是相对的。夫妻之间，父子之间，要有一个相对的格局，能够“设身处地”，和谐地处理问题。弘扬传统文化的精华有利于和谐社会的构建。
1988年10月在法国巴黎举行的“如何面对21世纪”研讨会上，再次提到了孔子思想对维护世界人类和平的作用。1970瑞士诺贝尔物理学奖得主阿尔文博士说:“人类要在20世纪生存，必须回到25个世纪前，学习孔子的智慧。”这说明当世界文明进入后工业时代，人类祈求平等和谐的愿望已经上升为最重要的需求。被工业化忽视的人性和亲情也被重新唤起。在中国传统文化中，被视为非理性人际关系的亲属关系，在维护家庭和社会稳定方面可能会起到意想不到的作用。
记得2003年抗击非典的时候，广泛提倡“分餐制”。许多人认为中国人将改变他们传统的饮食方式，他们将不再吃碗里的蔬菜。但是，你现在去餐厅，大家还是围着圆桌，拿着碗里的菜。这种饮食卫生吗？当然不卫生。而中国人不习惯像西方人一样分享食物，分享制度很卫生，但兴奋感和亲切感也消失了。当许多外国朋友来到中国时，他们也喜欢和我们一起“聚一聚”吃晚饭，尤其是在节日期间。这是一种亲密和谐的氛围。这一刻，吃的方式，吃的方式已经不重要了，升华成了一种情感的交流，一种相互认同的亲密。这种简单的生活现象也是文化的一部分，说明事物都有两面性，鱼和熊掌往往不可兼得；但如果处理得当，把握好“度”，是可以“双赢”的。用一个不恰当的比喻，传统文化似乎是一把双刃剑，就看你怎么用了。曾经有人认为中国文化中崇尚温柔、礼让、节俭是缺乏进取和竞争意识的表现，不符合今天的发展要求。然而，中国文化也提倡坚忍不拔的精神。所谓“刚柔并济”、“努力尝试”，并不是说放弃，而是退一步，不要正面对抗。这些战略思想早已被现代管理所吸收。当强硬专制命令的管理方式不再是主流，中国文化的精髓和处理世界的方式将再次闪耀着智慧的光芒。比如，管理更注重人际关系的协调，社会秩序的稳定和谐，人与人之间的尊重和诚信。
西方汉学的发展史，其实就是两种文化，甚至多种文化相互发现、相互借鉴的历史。重要的是，它给我们提供了一种思维方式，启发我们多角度、多层次地看待问题。反思我们的研究，会发现我们没有很好的梳理自己的传统文化体系；传统文化的研究往往缺乏对社会现实的关注，几乎抛弃了“就事论事”的传统，脱离了对社会现实的研究，实质上抛弃了传统文化最根本的精神。传统文化在任何时候对我们来说都是一笔财富，如果我们守着这笔财富不去开发它，别人会去开发它，这将是一个遗憾。我们说现代文化的构成不能完全脱离传统，大众对传统的认同度远胜于新兴文化，这是宝藏得以利用的前提；同时，对文化的接受是有选择性的。对于传统文化的传承，“取其精华，去其糟粕”是一种梳理和挖掘，可以为全人类的发展提供经验和借鉴。应从国际化的角度重新认识中国传统文化及其价值。发掘中国传统文化的优势，赋予其新的内涵，转化为有效的资源和力量，使之重新成为推动社会发展的因素，是当前文化传承和建设的重要任务。
3...农耕自然经济是中古社会经济的主体。
1，自然经济是封闭自给的。
2.农耕自然经济是中国古代社会经济的主体，它是由东亚独特的自然条件和地理生态环境孕育而成的。
3.三代时期，农耕成为中原地区中国人社会生活资料的主要来源。春秋战国时期，政治家为了斗争而进行的改革，都是与促进农耕经济联系在一起的，比如商鞅的“农战”政策。
4.农耕文明是指以农耕经济为主体的经济生产形式逐渐形成的人类文明。
5.中国的农耕文明同时起源于黄河和长江流域。由于黄河流域更适合农耕，农业生产首先在黄河中下游发展起来，自然成为古代中国的政治、经济、文化中心。随着铁制农具和牛耕的发展，耕作区域逐渐扩大到了土肥水美的长江流域。
6.隋唐以后，长江中下游成为中国的经济中心。“东南财赋”与“西北贾冰”的同构成为唐以后历代社会政治稳定的基本格局。
7.在中国历史上，农耕民族和游牧民族既长期对抗，又相互融合。经济文化发达的中原农民往往处于被动防御状态，而经济文化落后的游牧民族往往采取攻势。在对抗的同时，两个民族也在实施经济文化互补和民族融合。
8.农耕和游牧作为东亚的两种基本经济类型，是中华文明不断交流的两个源头。经过几千年的相互融合和互补，形成了中国文化。
9.中国农耕经济体系下的经济成分是多样化的。从纵向看，它始终保留着各个历史发展阶段的经济成分；横向来说，它与自给自足的自然经济联系在一起。
10，中国的农耕经济不仅仅是农业生产，还包括工商业等多种经济成分。封建社会后期，商品农业和为市场生产的手工制品在小农经济中占有重要地位。
11.以农耕经济为主的中华文明，是一种崇尚和平、自制的内向型文化。决定了中国的海洋贸易不可能是外向型经济，而是内向型经济。海洋贸易只是农耕经济的一种补充形式。
四...宗法制度的产生和确立
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由于各地居民的自然环境和生活方式不同，血缘关系在居民社会生活中的地位和表现形式也有很大差异。地中海国家较早从事海上工商业贸易活动，形成了以地域和财产关系为基础的城邦社会。另一方面，中国人过着与世隔绝、群居的生活，更多的是保存着血缘家庭的社会组织形式。
2.宗法制度是新的历史条件下氏族社会血缘关系的演变，产生于商代晚期。主要内容包括长子继承制、建国制和祠堂祭祀制。
3.西周宗法制度的创始人是周公。
二，宗法制度影响下的中国传统社会结构特征
1.在宗法制度的影响下，中国传统社会结构有四个特点:一是家族世界的延续，一部中国史就是一部家族统治史；二是封国制度延续；第三，家族制度经久不衰；第四是家国同构。
2.战国时期，一些不同于西周礼制的新制度不断产生并相当成熟，如郡县制、官僚制、俸禄制、印章制、会计制、耕作制等。
3.秦始皇统一中国后，实行中央集权，废除分封制，实行郡县制，实行户籍制度。
4.宗法制度一直深深影响中华民族的主要原因是小农自然经济生活方式的延续。
5.宗法制度的本质是家族制度的政治化。
6.在封建中国，统治和束缚人民的权力有四种:政治权力、神权、夫权和宗族权力。宗族权利由家长制演变而来，是政治权力的补充，可以发挥政治权力所不能发挥的特殊社会作用。宋以后宗族势力的扩张，与宋明理学中宗法制度的发展是分不开的。
7.家国同构是指组织结构上家庭、家族、国家的* * *同质性。在中国传统社会，国家和国家的组织体系是严格的家长式的。受中国长期以商品经济不发达的小农经济为主导的影响，中国的民族结构一直带有深厚的家族结构的印记。家国的组织体系和权力分配是严格的家长式的。
8.宗族与宗法关系在中国长期存在，导致“家国同构”的格局。
9.商鞅制定了坐在一起的方法，按照5族1族10族的户籍法编制百姓。
第三，专制制度和中国的社会政治结构
1.欧洲政治和文化起源于地中海国家，主要包括古埃及、两河流域和古希腊。
2.欧洲的封建皇权专制一直受到宗教势力的反制，宗教势力一直制约皇权。
3.中国文明伊始，统治者就以武力使神职人员成为其奴隶，形成了以个人为核心的专制权力体系。
4.中国君主专制的阶级基础是奴隶主和地主，它所依赖的经济基础是小农和手工业相结合的自然经济。统治者普遍采取抑工商业的态度，重农抑商成为历代统治者的基本国策。
5.中国的君主专制制度有四个特点:一是以武力为先导控制宗教势力，专制时间长；二是经济基础雄厚，国有土地、自给自足的小农经济维持着专制君主的统治；三是君主专制集权走向极端，皇帝和以宰相为首的官员的决策机制逐渐被皇帝的独断专行所取代；第四，严格的个人控制。
6.从春秋时期开始，出现了以郡县制为外在形式的君主专制官僚制度，这种新的专制制度一直延续到封建社会末期。
7.以强大的宗法制度和高度发达的君主专制为特征的中国传统社会政治结构对中国文化产生了三方面的影响:第一，宗法社会结构导致了中国文化伦理范式的形成。其积极价值是增强中华民族的凝聚力，注重道德修养，成为礼仪之邦；其负面影响是三纲五常的伦理说教，修身养性，排外思想等。已经成为中国文化健康发展的障碍。第二，中国社会结构的专制特征导致了中国文化政治范式的形成。其积极价值是培养中华民族的整体观念、国家利益至上的观念和民族心理的文化认同；它的负面价值是中国人有严重的服从心理，迷信权威和权力，缺乏个人自信。第三，宗法与专制的结合，在政治上表现为儒法合流，在文化上表现为伦理政治化和政治伦理化，表现为内圣外王的心态，即修身、治国、平天下的人生理想和追求。
5...中国传统伦理思想内容丰富，异彩纷呈，善恶并存。
其中，虽然有一些受一定历史、阶级、社会限制的旧道德知识；但也有具有长远思想价值的道德智慧，反映了中华民族的道德进步，体现了全人类的道德文明。
1，源远流长的中国伦理道德思想，始终贯穿着一种堪称“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夜宿于公”，到《诗经》提出的“以公灭私，容其怀”，再到王夫之的“以身作则”，到孙中山的“为公”、“为公”，一股股“为国忘家、为公忘私”的精神涌动，为国家、为民族鞠躬尽瘁。也正是在重视大局精神的影响下，产生了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”和“天下兴亡匹夫有责”的崇高爱国主义精神。中华民族在其五千年文明史中，之所以历经磨难而繁荣昌盛，具有强大的民族凝聚力和毅力，就是因为我们的民族具有“大公”、爱国、爱民这样崇高的道德精神。
正是由于这种重视整体利益，把国家和民族利益放在首位的根本道德价值取向，中国传统道德始终强调“为他人、为社会、为群体而自我牺牲”，“先人后己”，“为群体而自我牺牲”。在义利关系上，把代表整体利益的义放在代表个体利益的利之上，强调“义为先”、“义为先”、“义为后”，主张“见利忘义”，反对“见利忘义”。虽然董仲舒和宋明理学歪曲了先秦儒家的义利之辩，主张“重义轻利”，“重义轻利”，但中国传统道德的基本精神是，当个人利益与整体利益发生冲突时，应以义为重，以国家民族之义为先，不以个人私利为代价。
今天，要把相对贫穷落后的中国建设成为富强、文明、民主的社会主义现代化国家，就必须在全民族中弘扬“天下兴亡，匹夫有责”的崇高爱国主义精神，倡导注重整体利益，把国家和民族的繁荣进步、社会发展、人民幸福置于个人利益和个人享乐之上，提高民族的自尊心和自信心，增强民族的向心力和凝聚力。只有弘扬重视整体利益的道德精神，发挥道德的巨大力量，才能帮助人们克服市场经济条件下斤斤计较个人利益、忘义和“金钱至上”的倾向，自觉关心他人、集体和国家的利益，鼓励“先富起来”、“先发展起来”、“后发展起来”，走“共同富裕”的民族之路。
2.在中国传统伦理中，以儒家思想为代表的“仁”是一种重要的道德精神，对协调人际关系具有积极意义。“仁”不仅是人际关系的道德准则，也是建立和谐人际关系的重要道德智慧。孔子说，一个仁慈的人应该“爱别人”和“己所不欲，勿施于人”(卫灵公)。“仁者，欲其人也，欲其人也。”要善良，他应该是尊重的，宽容的，值得信任的，敏感的，大方的。我们知道，所谓道德，就是要求人们在考虑自身利益的同时，也要考虑他人和社会的利益。中国传统的“仁”思想要求人们为他人着想，同情他人，尊重他人，信任他人，关心他人，帮助他人，诚实待人，与人为善。这是非常可贵的道德精神。虽然普世的“人间大爱”只是阶级对立情况下的美好幻想，但人类的“仁”精神作为一种积极健康的道德信仰，在人类社会文明进步的历史长河中，对协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定发挥了积极作用。
“仁”的精神是一种具有普遍人类意义的人文精神。中国传统的“仁”与西方“人对人是狼”、“他人是地狱”的利己主义是根本对立的。它要求人们在社会生活中互相帮助，互相关爱，与他人为友，与世间万物为友，和谐相处。在我们的现代生活中，人们之间的利益冲突，经济竞争，贫富差距等。必然会造成人与人之间的紧张。因此，在社会生活中积极弘扬中国人传统的“仁爱”精神，倡导“仁爱”、“仁爱”、“亲民”的道德，有利于创造一种同情弱者、互助友爱、扶贫济困、“我为人人、人人为我”等现代生活需要的新型和谐友好的人际关系。
3.中国传统道德历来非常重视人伦的道德价值，强调每个人在人伦中应尽的道德义务。《尚书》提出“五教”，即“父之义”、“母之恩”、“兄之谊”、“弟之敬”、“子之孝”。孟子提出了“五伦”，即“父子相亲，君臣相义，夫妻有别，老少有序，朋友有信。”《礼记·李云》提倡“十义”，即“父之恩，子之孝，兄之恩，弟之恩，夫之义，妇之节，长之利，幼之顺，君子之仁，臣之忠”这些都从不同的人际关系角度，规定了每个人为了维持良好的人际关系所应该遵守的基本道德原则。毫无疑问，传统人际关系中维护封建等级关系的糟粕应该受到批判和剔除，但其中包含的有益因素只要能被赋予符合时代要求的新的意义，对于改善家庭与社会的人际关系，维护良好的社会秩序，仍然具有重要的作用。
中国传统的人伦思想强调个体在不同的关系中要遵守相应的道德义务。儒家特别注重家庭伦理关系的和谐有序。“孝”对长辈意味着尊重和善良，“关心”对晚辈意味着关心和爱护，这被认为是一切道德的基础。不仅如此，儒家认为，一个有道德的人不仅要孝敬父母，还要尊敬其他老人；我们不仅要爱自己的年轻人，也要关心他人的幼儿。孟子曰:“吾老矣，人老矣；年少轻狂，还有年轻人。”这是一种非常高尚的人际关系精神。在现代家庭与社会的关系和人伦关系中，大力倡导尊老爱幼、孝敬父母、恩爱夫妻、保持朋友的美德，在新时代弘扬中国传统道德中一切可贵的人伦道德精神。
4.中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神，即主张人们在满足基本物质需求的同时，追求崇高的精神境界，把“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“君子”和爱国爱民、无私奉献、舍生取义的“君子”作为所有具有道德进取精神的人心目中的理想道德人格。无论是“世上有路，要殉道；执着的“天下无道而殉”的道德精神或“立天地，为民而生，承前启后，开太平天下”的高尚道德理想，其核心思想是要求人们超越个人私利私欲，以国家、民族、人民的正义事业为个人行为的最高准则。《易传》说“天道强，君子自强不息”，孔子说“逝者如斯夫，昼夜不舍”，孟子说“生于世，立于世正，行于世；成功，与人民同在；失意就走自己的路”(《孟子·膝下·文公下》)历来为有志之士所推崇。
在中国传统伦理中，这种鼓励人们追求高尚精神境界、向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中仍然具有重要的现实意义。在传统向现代的社会转型过程中，一些人视道德精神为粪土，私心膨胀，物欲横流，在“一切向钱看”的不正之风中，成为贪得无厌、丧失人格和民族尊严的势利小人。理想的道德人格是民族道德精神的一面镜子。一个国家人民的普遍道德观，直接决定了一个国家精神文明的现在和未来。中国的现代化和精神文明建设呼唤我们继承中国传统道德的宝贵遗产，在现实生活中提高人民的社会主义道德精神境界，重新树立具有现代思想特征的新型理想道德人格。