动物和人类的关系是什么？

主题的意义:动物和人

2001年4月，总部设在华盛顿的一个名为“同情杀戮”的动物权益保护组织在收到内部信息后，申请参观离他们不太远的一个养鸡场。这个养鸡场是世界上最大的养鸡场之一，也是美国养殖业的代表企业。自然，他们的申请被鸡厂拒绝了。在不被鸡厂知道的情况下，这个组织的人晚上潜入鸡厂，拍下了鸡厂鸡的生存状况。这段现场视频记录了成千上万只鸡如何挤在一起，被关在用各种电线和管子做成的笼子里。笼子一个接一个地从地面堆到空中。这种装置被称为“电池笼”。很多笼子里的鸡连羽毛都没有，看起来光秃秃的，跟怪物一样。还有很多鸡快死了，看起来好像死了一样。这个视频是电视台公开播放的。一时间举国哗然，动物的权利成为舆论的中心和人们谈论的话题。禁止使用“电池笼”，改善动物的生活条件，改善那些将成为我们食物的动物的生活条件，以及对杀戮的同情，已经成为吸引全国关注的大事。1与此同时，麦当劳宣布，他们在世界各地的餐厅将只出售为鸡提供良好生活条件的鸡工厂生产的鸡蛋。具体来说，每只鸡必须有72平方英寸的生活条件。这个标准是目前美国工业标准鸡场鸡的生活条件的一半。美国的动物权利运动呼声越来越高。当人们讨论动物的权利时，不仅表现出人类对动物的同情，也表达了对人与动物关系的新认识。同时，欧盟决定在2012年前彻底废除电池笼，要求鸡场为鸡提供健康的生活条件。2002年，德国修改宪法，全国人民一致投票将动物权利保障写入宪法，在国家尊重和保护人的尊严的条款中增加了“和动物”的字样，明确表示承认动物的尊严。这些是人类历史上的基本转折点。这样的事件标志着一种新的文化观念的建立，标志着一个人与动物关系的新世界的到来。

这一新概念是动物权利运动对由来已久的非人类动物“道德地位”的传统观念的挑战。这个新世界是我们重新思考现代性与环境的关系，现代性与其他动物的关系的新时代。当然，反对动物权利的声音也并不微弱。反对动物权利的人认为动物权利运动荒谬、愚蠢、奇怪，甚至为了老鼠和虱子的权利而牺牲人这种主宰世界的动物的利益。支持动物权利的人认为反对的人自私、轻率、冷漠、道德盲目，他们要退出历史舞台。双方各执一词，争论的声音震耳欲聋，争论的激烈程度十分紧张。我手里的几本书就是这些争议性文章的合集:《动物权利:当前的争论和新方向》，卡斯·r·桑斯坦和玛莎·c·娜斯鲍姆主编(牛津大学出版社，2004年)；苏珊·阿姆斯特朗和理查德·g·博茨勒的《动物伦理读本》(劳特利奇出版社，2003年)；对待动物的态度:动物福利的观点(剑桥大学出版社，1999)等。这些书包含了动物权利争论中主要人物的主要观点，是我在这方面的入门书籍。

可以肯定地说，世界上大多数文明国家的人都是反对虐待动物的，他们大多对动物有着与生俱来的同情心。当看到一只虚弱的驴子无辜地被鞭打时，大多数人都会不由自主地为驴子感到难过。但是，从哲学的角度来说，为什么不能虐待动物？动物和人类的关系是什么？反对虐待动物的人认为，动物是有“道德重要性”的存在，而不是为了人类的存在。动物存在本身就是自主的、自治的，人类并没有凭借自己的智力特权去压榨或轻视动物存在的独立性。然而，动物为人所用的传统观念深深植根于人们的信仰和日常生活实践中。从根本上说，如何理解动物在人与动物关系中的地位？动物有道德地位吗？回答这些问题涉及到历史、文化、哲学、经济学等诸多问题。这不仅仅是一个问题。幸运的是，无论是传统学派还是动物保护学派，都认同理解动物必须从动物开始，并回答几个根本性的问题，即存在什么样的动物？

要回答这个问题，了解人类对动物的观念和态度，必须从历史文化是如何塑造我们的思想开始。詹姆斯。詹姆斯·特纳说，“我们对自己最基本态度的行为和来源想得太少了。”我们的思想不是无缘无故产生的，历代思想家对我们思想的塑造有着根本性的意义。所以在这篇文章里，我想做的是简单回顾一下西方关于动物的思想的思想史，考察一下动物权利这个问题的来龙去脉。看来中国的动物福利和权利运动才刚刚开始。本文旨在为这场运动提供一个西方的参考，希望能起到抛砖引玉的作用。在这篇文章中，我不仅想为动物权利这个话题画出一幅思想和历史的草图，还希望令人信服地论证我们必须尊重动物权利。在我看来，动物权利与人权密切相关。在当今没有人权的社会文化现实中，动物权利无从谈起。任何没有人权观念的人，必然对动物的权利充耳不闻。相反，主张动物权利的人几乎都是人权的捍卫者。从某种意义上说，一个人是否真正捍卫人权，取决于他是否也为动物权利而战。

古希腊哲学和宗教

动物和人的关系是什么？西方思想史上关于这个问题的早期思考主要来自哲学和宗教。值得注意的是，西方哲学和宗教是两个不同的范畴。哲学和宗教的区分是西方文化特有的，在中国文化中是不存在的。随着现代科学的出现，哲学、宗教和科学相互作用，对动物和人的关系的思考逐渐发展，导致了今天动物权利运动的思想基础。

古代是人类和动物共存的时代。我们对那个时代知之甚少。但是，有一点是肯定的，在狩猎时代，人们对动物有着根本的尊重。动物被认为是有理性、有情感、有智慧和有灵魂的生物。这一点从流传至今的狩猎文化的仪式上就可以看出来。被猎杀的动物必须受到礼遇和尊重。古代的狩猎文化被逐渐发展的农业社会所取代。在农业文化中，神灵与农业生产联系在一起，牲畜祭祀成为祈求神灵保佑的方式，动物成为牺牲品。从古代向农业时代的过渡是一个漫长而复杂的过程，在这一过程中，西方历史上有很长一段时期是素食主义。根据历史学家的说法，8000多年前，地中海地区就有素食团体存在。古希腊诗人赫西奥德在他的诗歌中，带着怀旧之情谈到了人类的黄金时代。那时，人类从悲哀、劳动、悲伤和罪恶中解放出来，他们吃了丰富的果实。这是什么时代？苏格拉底之前的希腊哲学家恩培多利斯(495-35)宣称，宰杀动物作为祭品或食物是“人与人之间最可怕的事情。”三

数学天才和神秘的毕达哥拉斯生活在大约600年前。他是素食者。他的素食主义信仰是基于他对动物和人类灵魂的相互转化。他认为人类没有权利造成不必要的痛苦。动物和我们一样有灵魂，对杀害动物无动于衷的人是杀人犯。即使他在数学上取得了卓越的成就，他仍然忠实于他的素食主义信仰。他发明了毕达哥拉斯定理后，用面粉做的牛做祭品。

古希腊哲学家和思想家苏格拉底(公元前470-399)似乎对人类能不能吃肉漠不关心，因为他没有对此做出任何评论。但他的著名学生柏拉图(428-347)深受毕达哥拉斯的影响，是一个素食主义者。柏拉图认为哲学家一定是素食者，因为动物与人类共享一部分灵魂。这部分灵魂虽然不是不朽的，但也不是天生非理性的。与柏拉图几乎同时代的亚里士多德(公元前384-322b)认为，动物虽然“具有一种本性和美感”，但它们没有道德感，因为它们没有“理性”。所以它们在自然水平上远远低于人类，可以被宰杀食用。亚里士多德也认为男人天生比女人高贵，因为男人比女人有更高的理性能力。那些体力强于智力的人类，天生就适合做奴隶。古希腊思想是西方思想的基石，虽然有不同的声音。例如，普鲁塔克(45-125)是古希腊的一位祭司。他为素食主义辩护的理由是博爱和仁慈，而不是灵魂皈依等等。Prudache试图让人们相信感知是不同的，动物是理性的。人类不应该伤害不伤害我们的动物。普鲁达什成为现代动物保护者的哲学来源之一。但亚里士多德的声音在后来的西方哲学家的研究中回响更大，于是动物缺乏理性的论断就成了一种不加思考的既有思想。

从西方宗教的角度来看，《圣经》通过宣扬上帝，按照自己的形象创造了人，这更加坚定了亚里士多德认为动物可以被人类随心所欲地支配的观点。另一方面，圣经也宣称所有的人都是上帝按照自己的形象创造的，所以人性(神性)存在于每个人身上。这种观点与亚里士多德的人类等级观念相反。在漫长的中世纪，基督教哲学家奥古斯丁和托马斯？托马斯·阿奎那认为动物是非理性的，所以它们的服从地位是合法的。这种观点被基督徒广泛接受。犹太教有些不同，尤其是传统犹太教，认为上帝创造的一切都值得怜悯和同情。所以犹太教鄙视狩猎、斗牛、斗狗这些纯粹的娱乐活动，强调捕杀动物要减轻动物的痛苦。从亚伯拉罕的宗教传统中形成的第三种宗教伊斯兰教，认为人类具有独特的重要性，其他动物的存在只是为了人类的应用。然而，在《古兰经》，先知默罕默德说，“对真主的创造物仁慈的人就是对自己仁慈”。

现代思想家有自己的话。

欧洲的十六和十七世纪是一个社会急剧变革的时代。早期资本主义的影响，现代科学的起源，哲学思想和神学思想的分离，改变了西方人对动物的态度。这种转变的方向是强调人与动物的区别，强调人的至高无上。原因之一是文艺复兴对神学的影响。在文艺复兴时期，为了摆脱神学的束缚，思想家们强调人的独特性。自然和动物被认为不如人类。另一个原因是启蒙运动的到来，人们相信理性的力量。对人类的信心和对理性的信仰表达了科学时代人类对自然的重新认识。现代科学让人们觉得他们可以改变自然，而不用害怕它。自然被认为是没有灵魂的存在。自然界的一切都是为了人而存在的。现代科学以机械的方式想象和看待自然，亚里士多德的自然观被赋予了新的重要性，即相信自然存在的目的。在这种背景下，法国哲学家笛卡尔(笛卡尔1596-1650)宣称动物是一半自然一半植物的机械，这不仅是非理性的，而且是没有感情的。他认为，虽然人体是半自然的，但人性的本质——通过语言和人类的特殊行为，存在于人的头脑、人的精神和灵魂中。只有头脑或灵魂有意识。笛卡尔之后的启蒙运动中的哲学家认为，因为人具有说话和推理的能力，所以具有道德责任感和灵魂不朽的能力。这是人和动物的根本区别。对于大多数哲学家来说，笛卡尔的观点与他们的生活常识惊人地契合，因为狗等动物也能感受到疼痛。其他哲学家，比如托马斯？托马斯·霍布斯，约翰？洛克(John Locke 1632-1704)、康德等人都论证了动物是有感觉和知觉的，但他们否认动物具有理性的能力，即掌握基本概念的能力。根据这些哲学家的观点，这种能力对于道德地位是至关重要和必要的。在康德影响深远的道德哲学中，人的“自主”能力是人优于动物的原因，也是人可以在道德上杀死动物的原因。

虽然现代西方思想都宣示了人类至上的重要性，但另一种思维方式并不存在。文艺复兴时期的伟大艺术家？芬奇是著名的素食主义者。他在市场上买鸟，然后放生。散文家蒙田在他的散文《从65438到0580》中批评了对动物的虐待。莎士比亚在他的戏剧中生动地描述了动物的痛苦。英国哲学家约翰？洛克认为，教育孩子善待动物。大卫？大卫·休谟认为，同情是道德思想的基础，同情可以扩展到动物，也可以扩展到除了人以外的众生。比休谟更激进的是实用主义哲学家杰里米？杰里米·边沁。他认为，正确的行为是在一个动作给别人带来的快感和痛苦之间找到最大的平衡。根据这一观点，边沁认为实践原则必须包括有感情的动物，因为动物也有快感和痛感，它们的快感和痛感并不比人类少。因此，他把那些习惯性地让动物受苦的人称为“暴君”。他还说，“那些残酷对待动物的人在对待其他人时也是冷酷无情的。”4另一位实用主义哲学家约翰？斯图尔特。约翰·斯图亚特·穆勒对“实用性”做了复杂的解释。他认为，人的幸福，即智力上的、审美上的或道德上的幸福，比一般的幸福感觉更高尚、更高级。但是，这并不意味着人类可以对其他感受的愉悦或痛苦视而不见或无动于衷。叔本华，因为否认任何权力的合理性、自主性和自我意识是道德底线的决定性因素，所以他认为一个道德的存在必须对一切能感受到痛苦的存在具有同情心。但叔本华也认为，人类的智力使人类比其他人更能感受到痛苦，所以人类的道德地位是至高无上的。

在现代科学中，真正改变我们对动物认识的是伟大的达尔文的工作。达尔文论证了人类是由其他动物发展而来的，他也有力地论证了虽然影响可能没有第一个论断那么深远，那就是人和动物的区别不是一种，而只是一种程度。根据达尔文的观察，很多动物都有基本的概念能力、一定的推理能力、基本的道德感和复杂的情感。虽然科学家们几乎忽略了达尔文的理论，但近年来，随着基因科学的发展，科学家们感到很难确定人类和动物在知觉差异方面是否存在差距。我们比我们想象的更像动物。

虽然东西方的人都认为生命是神圣而宝贵的，但与西方相比，东方的佛教和印度教对生命的理解确实包括了所有的生命。佛教和印度教都强调人与其他生物的相互关系，提倡人们吃素，反对动物祭祀。佛教和印度教都有保护动物的伦理。中国文化中动物的概念似乎相当模糊。儒家的“世俗实在”思想认为，动物是外物，无足轻重。然而，由于佛教对中国文化的影响，轮回说也对人们的行为和思想产生了深远的影响。道家的思想，比如庄子的《蝴蝶梦》，把动物和人看成是同一主体的存在物，人和动物具有相同的感觉和思维能力。这三种哲学使得中国人对待动物的态度矛盾而复杂，我将在另一篇文章中描述。美洲原住民的思维更接近东方。他们认为动物是有灵性的，所以都对动物有相当程度的尊重。同时，由于他们的生活方式，他们认为捕杀动物是理所当然的。从上面极其简单的概述中，我们可以看出，西方思想传统大多认为人类具有无与伦比的道德地位，因为只有人类才能实现自主、理性、自我意识和解决正义的理性能力。动物是为人类而存在的。非西方思想呈现出一种更加复杂的局面。纵观西方传统，我们还可以看到另一股暗流，即试图在道德意义上找到人与动物之间的平衡。但总体来说，西方的观念还是以人为主，动物被置于次要地位。

动物权利运动的开始

然而，无论如何，现代动物权利运动始于西方。开始的根本原因是资本主义的发展带来了人们生活方式的改变，资本主义社会激发了人们对“权利”概念的认识。自17世纪以来，宠物已经成为英国中产阶级生活方式的一部分。首先，宠物是财产的一部分，属于个人的观念被人们所接受。其次，人与宠物的关系使人意识到人与动物相互依存的情感关系，间接挑战了人主宰动物的观念。第三，西方家庭的宠物都有自己的名字，也就是有自己的“身份”。名字的出现使动物独立于其他动物。动物作为主体存在的观念，为后来的动物福利运动奠定了广泛的心理学基础。除了人们生活方式的改变，工业革命发展产生的中产阶级在发出自己声音的同时，也与传统贵族阶级划清了界限。传统贵族阶层喜欢打猎，因为打猎激发战争。他们喜欢斗鸡或者抓熊，因为这些活动代表了贵族们欣赏的生活方式。生活在城市的中产阶级对此不感兴趣。他们呼吁停止这些不必要的牺牲，并指责这些活动虐待动物。从17世纪后期开始，以人为中心的传统逐渐被侵蚀和破坏。按照托马斯的说法，这种侵蚀是现代西方思想史上的一场伟大革命，一场由多种因素促成的革命。这些因素包括对自然历史的研究。博物学的研究促进了动物学的发展。动物是根据它们的身体结构来分类的，而不是根据人类的手来定义的，这让人们意识到动物并不依赖人类生存，动物有自己的自主权。这些因素还包括人与动物的接触和体验。经验告诉人们，每种动物都有它的性情和性格。动物是有感情的，善于表达感情。动物能理解很多事情，能判断很多事情。人的经历告诉人们，动物比宗教说的更接近人。到了十八世纪，非人类中心主义的思想越来越被广泛接受，于是，大家开始大声疾呼虐待动物。这种道德觉醒与英国多年来捕杀动物的方式有关。那种惨无人道的杀人方式激起了人们的厌恶和愤怒。英国的浪漫主义运动强调情感和同情。认为情感和同情是道德的基础。这股思潮席卷欧洲，对人们对待动物的态度产生了直接影响。一旦动物被肯定有感情，杀害有感情的生物就被认为是野蛮的行为，是不文明世界的行为。从65438年到0790年，素食运动在英国广泛开展。动物屠宰场迫于压力停止在公共场所屠宰动物。绝不能看到屠杀。

到了十八世纪末，动物虽然不如人类，但确实可以思考、推理、有感情——这个概念被很多思想家接受和讨论。有些哲学家认为人和动物是有血缘关系的，汉弗莱？汉弗莱·普里玛特出版了他的书《慈善的责任和虐待动物的罪恶》。他的论点基本上总结了随后几个世纪动物保护运动的主要思想，至今仍在重复。同时，动物和人的关系，由于解剖学的发展，人们认识到从骨骼结构到生理结构，人和动物非常相似，就像远亲和近邻一样。德国和英国的法律开始惩罚那些虐待动物的人，依据是动物不能维护自己的权利，人们虐待动物违反了人们对上帝的义务，必须受到惩罚。十八世纪美国作家托马斯？托马斯·潘恩和赫曼？赫尔曼·达格特重申了动物的道德立场。1800禁止诱捕熊被写入法案。虽然议案没有通过，但最后还是在1822通过了另一个议案。这项法案禁止对任何驴、马、牛、羊或其他动物的无辜殴打、虐待和治疗，除非这些动物先攻击人。该法案的立法参与者之一托马斯？大法官托马斯·厄斯金本人，有一次他看到一个人无辜地打一匹马，气得走过去打了那个人。这个被称为“马丁法案”的法案是人类历史上第一个反对虐待动物的国家法律。

在此期间，动物福利运动逐渐兴起。民主、个人权利和社会富裕使得广大中产阶级开始参与到这场运动中来。这场伟大的运动导致了英语世界的立法改革和动物保护组织的诞生。1824年，英国国会议员和三名神职人员组成了两个委员会。一个委员会负责出版出版物，教育公众，影响他们的想法。另一个委员会制定了监管动物待遇的条例。结果，在成立的第一年，该委员会就处理了150多起虐待动物的案件。委员会也反对用动物做让动物痛苦的实验等等。这个委员会有很大的影响力。几年之内，几个北欧国家建立了同样的委员会。1840年，维多利亚女王给这个委员会起了“皇家”的名字，从此这个委员会就叫做“皇家防止虐待动物协会”。该协会的四位创始人是世界知名的反奴隶制改革者。两人都是反对死刑的知名人士。人道主义思想决定了这些人不仅要为他人的权利而战，也要为动物的权利而战。从某种意义上说，这是必然的。很难想象一个支持奴隶制或者没有人权观念的人，会有兴趣提倡善待动物。所以，在整个19世纪，反对奴隶制、主张监狱改革和虐待儿童的人，也是反对虐待动物的人。这些人也是妇女权利的支持者，贫民窟清理和卫生运动的参与者和支持者。

维多利亚时代最重要、影响最深远的动物保护活动就是反对用活体动物做实验运动。这场运动始于一位法国科学家在猫和狗身上做解剖实验，这些动物都没有被麻醉。他的行为激起了公众的愤怒和不满，成千上万的人开始抗议这种不人道的实验行为。英国在1876颁布了《虐待动物法》，要求任何想做实验的研究人员在用动物做实验前，必须向政府申请并获得批准。这个法案自然给科研人员带来不便。妇女在反对用活体动物做实验的运动中发挥了巨大作用。它的领导者是笛卡尔的侄女。在19世纪，大多数科学家仍然认为女人像孩子或动物。女人属于自然，不属于文明和知识。知识、智力、理性、逻辑等等属于男人。所以，反对用动物做实验，是一种女性化的、情绪化的、非理性的、感性的行为。我看不起的不仅是女性，还有支持动物福利的人。

反对用活体动物做实验的运动是二十世纪动物保护运动的直接先驱。它与其他动物福利保护的区别在于，后者是从人性的角度出发，而前者是从动物的角度出发；后者是针对事件的，而前者是针对整个科研机构的。虽然在英国反对用活体动物做实验的声音非常强烈，但与此同时，医学科研在医学实验的基础上迅速发展，给人类健康带来了许多意想不到的结果。医学科学实验在19世纪的最后十年获得了越来越多的权力，反对用活体动物做实验的运动在世纪末逐渐衰落。20世纪，全世界对科技更加狂热，人类进入了一个新时代。

19世纪末，美国反对用活体动物做实验的运动收效甚微。一个原因是，美国的研究人员似乎从英国吸取了教训，他们利用支持他们的政治力量进行舆论宣传。他们把自己描述成从事科学研究的理性科学家，认为动物实验是科学研究的一部分，把反对动物实验的人丑化为“崇尚人性的人，中产阶级，城市中不满的女性。”另一个原因是美国社会和文化对科学发明的态度与英国不同。美国欢迎各种新鲜事物，全民态度大相径庭。第三个原因是美国没有像英国那样重要的政治力量来支持这场运动。美国刚刚从蛮荒中醒来，西部还是地广人稀，动物出没。所以，没有文化来支撑这个运动。然而，在英国和美国都出现了素食运动。这个词本身出现在1842，但是到了世纪末，素食主义已经被一小部分中产阶级所采纳。著名人物如诗人雪莱、作家梭罗和剧作家萧伯纳都是素食者。据他自己说，甘地是20世纪最著名的素食主义者，他是在看了《素食主义的恳求》(1897)这本书后成为素食主义者的。

19世纪末，关于人与动物关系的思考不仅进入了一个新阶段，而且进入了一个行为阶段。20世纪，人类进入了认识这一点的新阶段。不幸的是，20世纪的标志是两次世界大战对人类的毁灭。所以，在20世纪的前50年，人类在自相残杀的间歇期，根本没有时间关心其他生物的保护，动物福利的声音归于沉寂。直到五六十年代，动物福利运动才重新兴起，形成巨大声势。在二十世纪下半叶，我们看到了一个新的文化和社会运动的出现。

当代西方国家动物权利运动的发展

动物福利运动在战争的硝烟中跌入低谷。根本原因在于，当人类不尊重自己的生命权时，就无法尊重他人的生命权。五六十年代，由于生活水平的提高，人们对自身生活和生活质量的关注，以及社会思潮和知识分子思想的作用，这场运动又卷土重来。从英美来看，五六十年代，无论是知识分子还是政治环境都向更人性化的方向转移。第一，从根本上改变了美国社会面貌的民权运动，反对种族歧视，要求种族平等。马丁？卢瑟？金成了国家的精神领袖。他代表的是平等——人与人之间的平等。与此同时，第二波女权运动开始，要求男女平等，反对性别歧视。女权主义还是要求平等，是两性之间的性别平等，不分种族。这两种思想深刻地改变了美国社会，也为反对其他形式的歧视打开了大门，包括动物歧视、性取向歧视等等。从历史上看，反对歧视、要求平等的人，对人类的生存环境、生存状态要关心得多。这些人成为控制污染和保护环境的积极参与者。在美国，由于教育水平和生活水平，这样的参与者是大多数人的行动，而不是少数人。与此同时，在科学领域，尤其是动物学领域，曾经占主导地位的“行为主义”逐渐开始了它的缓慢消亡。行为主义禁止讨论动物的内部状态，只观察动物的行为并根据行为得出结论，认为动物的内部生命并不重要，结果是把动物和人完全割裂开来。1975，帕特？彼得·辛格的《动物解放》一书带来了认知理论的哲学解放。凭借强有力的哲学推理和通俗易懂的文笔，桑格使这本书成为当年的重要著作之一。这本书是一本哲学书，考察的是动物的道德立场。这个问题在二十世纪的哲学发展中基本被忽略了。辛格的书激励了许多人成为动物权利活动家。1976，唐纳德？唐纳德·格里芬出版了一本关于动物意识的书，开创了一个新的科学研究方向:认知伦理学。认知伦理学在进化的背景下研究动物的行为，开始研究动物的内心世界，尤其是它们的感情、欲望、信念等，开启了一个鲜为人知的认知世界。

正是各种人权思想和对世界的深入理解，创造了动物权利运动得以产生和发展的政治文化空间。美国国家反对动物实验协会