朱的理学注重什么？
第一，“理”与“太极”
“理”是朱哲学思想体系中的基本范畴，是对程思想的继承。但他也吸收了张载关于气的学说，认为宇宙间有理有气。“天地间，名正言顺。道理也是形而上之道，生物学的基础也是。气也是物理装置，生物也是工具。基于角色的生活，就要有这个原则，然后才有性；必须是这种气，然后有形。”也就是说，任何具体事物的生成都应该是理性的、有活力的。理性是一个事物的基础或起源，是“生物学的基础”；气是一物所产生的物质，是“生物工具”。这种“生物基础”是一种无形的本体，朱称之为“形而上之道”。气是构成事物的具体物质和物质。它不是万物之源，而是有形象可循的，所以朱称它为“物理装置”。他说:“世上没有不合理的气，也没有不合理的理”，意思是在事物形成的过程中，理和气缺一不可。关于理与气的关系，朱认为:“气聚之处，理在于其是，而理为主。”所谓理为主，即理支配气，气受理制约。朱认为，具体事物的理与气是分不开的，没有先后之分；如果追根溯源，应该说“先有理，后有气”。“调气无先后，欲推之，必先说有因。”但是，理不是物，即存在于气中。没有气，有理无处挂。气是金木的水火，理是仁义智。"
朱说:“任何事物都有这个原则，所有的原则都来自同一个源头，但不同的立场使原则有不同的用途。君子，就要尊敬他，孝顺儿子，善待父亲。物有其理，物有其用，但不是一个道理的普及。”这里所说的一个原因和所有原因的关系，就是所谓的“一个原因不同”的关系。就像太空中只有一个月亮，它散落在江河湖海的水泊:只要有江湖水泊位，就能看到水面上的月亮。这种关系既不是整体也不是部分，也不是一般和个别。所以他喜欢用佛教常用的“月上万川”的比喻来说明自己独特的道理。
理性一般表现为一切。没有理由，就不是事。他说:“像房子一样，它只是一个道理，有厅堂，有厅堂；像草木，只是一个道理，有桃李；像所有这些人一样，真相只有一个。有张三，有李四，李四不可能是张三，张三不可能是李四。”桃不同于梅，张三不同于李四，也就是说桃和梅，张三和李四的原理不同。朱认为这只是一个不同方面的原因，更重要的是，陶李与张斯有着同样的原因，正如他借用了万川的观点。万川之月其实是一月，万物之理是一个道理。“一个道理不一样，世间万物只是一个道理。说到人，各有各的道理。”为了进一步说明正义无处不在，什么都不能容忍。“放之则六河，卷之则隐之。”朱还发挥了周敦颐的太极理论。朱说:“宇宙的原理是太极。”整个原因就是太极。也可以说，万物统一于太极，万物各有太极。而太极可以说是最根本的原理，所以说“太极的意思就是终极原理。”虽然朱称理性为太极，但当他谈到太极时，他总是指所有最根本的理性。说到原因，一般来说是指差异的原因。
朱对太极做了更详细的描述。首先，他认为太极是世间万物的根本。其次，太极本身没有运动，没有一致性，是一种永恒的存在。但是，万物的生灭、动静、运动，都是太极的结果。再次，太极有一个道德属性，是圆满的，完美的。太极是万物的典型，万物的形成和发展是以太的最终归宿。
二、“以学知事”和“先知”
在认识论上，朱明确划分了认识主体和认识客体的界限。知识的主体是人心的知识，所以说“要遮蔽人心，唯有知识。”认识的对象是事物的原因，所以说“世间万物皆不合理。”认识的方法是“要具体”，认识的目的是“要穷”。通过对事物的理解，理解只能是贫乏的。朱在通过对这一阶段认识过程的分析建立自己的物论时，特别强调了两点:一是“即物之所以穷，物有其因，物之所以穷是通过具体的事物来实现的。”而不是脱离具体事物。”其次，是“每一个原因都因其已知原因而贫乏，从而达到其极端”，意思是从已知原因向未知原因进行推断。朱的“吴歌”说主张求知的起点是认识具体事物。
对象的范围可以说是无所不包:“太极无极限，小到一草一木一虫，都是有原因的。不看书，就会错过一本书。如果你不穷，你会错过一件事。如果有一件事不合格，那就有一件事不对。”“物”是指自然界的一切事物和社会的根本原则。事实上，他关注的是封建社会的道德准则。他的格物论虽然包含了求知的因素，但并不在于通过格物来认识自然，发现其规律。吴歌是一种封建道德修养方法。因为他所谓的“唯物主义”和“今天一件事，明天一件事”只是认识的初级阶段。在这个阶段，不可能知道天道和天理的全部。在理解的最后阶段，也就是从部分真相中理解全部真相，依靠的是神秘的顿悟，也就是他说的“一旦豁然贯通，一切都好了一切都好了，我心的整体用途不明。”通过顿悟，我们可以获得一种全知全能的知识。
朱在认识论上也注意到了认识与实践的关系。朱思想中有三个重要论点:第一，就知行先后顺序而言，知先于行；第二，就知行的分量而言，行比知更重要；第三，就知识与实践的关系而言，知识与实践是不同的，相互依存，相互影响的。
朱认为“知先于行”在日常生活中是显而易见的:“人若行，不见而行乎？今之人多行其职，自立美教人。”所以他反对修行的修行，因为他不懂意思，只主张修行，修行失去了明确的目的，所以他不知道修行的具体要求，“不知道意思怎么修行。”只有先了解了义，才能做符合义的事，才能以义为标准判断修行的对错。
福建建阳考亭书院的朱提出了“知”或“为行”的思想。他说:“自古以来，有无明皆圣贤，无不变圣贤，与独坐圣贤无关。圣贤无所不能，无所不能。”反对独坐求知，说明朱还是重在做事。但朱的行为主要是指封建道德实践，而不是要求人们改变自然，更谈不上改造社会。
朱认为，知与行是相互依存的，就像眼睛和脚的关系:“知与行总是相互需要的，没有眼睛就没有脚，没有眼睛就看不见。”朱所谓的行为不是指科学实践，而是指封建政治道德实践，也就是朱所说的行为。朱的所谓学问，主要是指对封建政治和道德的认识，即所谓“书影四书集注论”。所以这两种努力既相互依赖，又相互促进，最终达到知行合一。
第三，“人心”与“道心”
朱认为“心”是知觉的功能，是以个人私心为目的的人心，是以仁义为目的的道心。人心总是自私的，道心总是被人心所蒙蔽，所以很难完全显露出来。正确的行为和动机是“道心”，不正确的行为和动机是“人心”。封建道德修养的目的是努力使道教处于主导地位。使“人心”服从“道心”的支配朱详细论述了道心与人心的关系:“心的虚识只有一个。”而那些认为有些人心有灵异的人，要么是形气之私生，要么是本命所生。所以，感知者是不同的，因为他是焦虑的或危险的，或微妙的，难以看见的。但是，人都是有形的，在智慧上不能没心没肺；有性也是真的，所以你虽然笨，但不能没心没肺。”照朱的说法，道的心是从纯粹天命的本性中发出来的，所以是最好的。即使是愚昧的小人，也有天命之性，不能无情。道的至尊之心往往被形气之事所蒙蔽，这种蒙蔽是微妙的，难以表现出来的。人心来源于人体，来源于具体的气质，可以是好的，也可以是坏的。再睿智的圣人，也是由理气结合而生，不能不有气质，所以不能无情。人的内心对外界的反应，往往会导致来不及的偏差，不容易适应，所以是危险的，不安的。所以，超凡人类的修炼方法，不是摧毁人心，而是让人心服从道心，让危险的人可以脱离危险，微妙的道心可以由隐而显。这样，一切思想、言行自然会符合封建道德标准。
朱认为，这种道德修养的最终目的是求仁。广义的仁是包括仁、义、礼、智在内的一般原则。仁是指仁的本体，义是指仁的确定，礼是指仁的具体仪式，智是指仁的认定。一个人对仁的追求，是因为他有足够的智慧去辨别什么是仁，什么是不仁。这就是智慧。在认识到仁的时候，他有充分的勇气按照仁的原则去做决定和行动，这就是义。当他按照仁的原则行事时，他可以熟悉各种符合仁的标准的仪式。这是礼貌。只有这样，他才能达到求仁得仁的目的。但求仁术过程的完成，归根到底还是要靠克服人的欲望，恢复正义，使人顺从道之心，达到一个对道满意的表现。而仁是人类社会的最高原则，也就是正义。
朱认为，修养的目的是求仁，修养的主要方法是敬。尊主是指修身养性努力领悟自然原理，使精神专一，庄严肃穆，“敬畏”之心如侍奉上帝，与动静相合，与表象相合。这样做叫持敬。总之“尊”的努力是圣门的第一义。