甘泉子古诗(四言诗)解读
晶晶亭
有亭有井，泉水从下面流出来。清幽，作天道之源。如果你不努力，你的美德就会增长。只有道德得到更新，才能帮助口渴的人。
“更新”就是人每天在道德修养中不断更新自己，就像每天洗去自己沾染的污垢一样。《大学》有这么一句话:“新则新，新则新。”易经？系词也说:“富是大业，新是大德。”换句话说，创新是一种大德，是自身德行的体现。只有展示自己的美德，才能帮助别人展示自己的美德。这就是《大学》中所说的“大学之道，明于德，近(新)民”的含义。
“井井”意为干净不变的样子，形容诗中泉水清澈的切割。为什么春天是清澈的？宋代大学者朱说得好:“问渠如此明，因有源头活水。”源头的流水是泉水断流的原因。那么，每天在道德修养上下功夫，就是人的“明德”之源。明德不假，明德在人们心中，“活水之源”来自人们自己的义心——正义。
道德修养上的新人才，可以看作是一个精神上的“井井”，作者把“井井”比作那些“明明德在人间”的圣人这首诗说:山上有一个亭子，叫“井井亭”，因山下涌出的泉水而得名。泉水安静清澈，源源不断地从天然源头流出。作者认为，这里的泉水不会枯竭，人们的道德修养应该更新。道德修养更新了，才能成就自己，才能像泉水一样造福他人，才能解渴。作者以泉水比喻人的道德修养，表达了“明德于世”的大愿。为什么作者取名“甘泉”也可以在诗中找到。
石潭
水在石头上运行，但柔软打破刚性。涓涓细流汇成一片深水，龙被隐藏起来。？
这首诗的字面意思很直白:水流过石头，以女性的力量冲破石头的阻碍。涓涓细流可以汇成万丈深渊，龙就藏在里面。
流水比喻道德修养中日常不间断的康复；石头比喻道德修养遇到的障碍。这些东西看似很难移动，但不间断的地下工作可以像流水冲破石头的阻碍一样，突破工作时遇到的阻碍。时间很深，就像涓涓细流可以汇成深潭，一定会有所成就。
小龙，中国传说中的水龙，拥有让泉水取之不尽的精神力量。“龙隐”的意思是:只要时间深了，就有自己的“源头活水”，让人处处明白天道。詹若水在《送邹山人到西山》诗中也指出:“心性自得如是，博大精深。”
“自我满足”就是自我理解。在心中是人与生俱来的本性，“六经”不过是诠释心的道理，所以自得的根源在心中。如果你能满足于自己的内心，你内心的力量就会像一股无穷无尽(浩瀚)和取之不尽(深邃)的泉水。
西谷寨
Xi志，古代白手起家。习惯自然，学而不学。化权力为工作在手，秘密可抓。一个错误造成一只苍蝇，一斤去除粉笔。
“师古”是指学习和实践古代经典。“华工”的意思是自然的力量，在诗歌中是指深厚的道德修养。“误笔使苍蝇”和“运金除粉笔”形容道德修养的境界。在笔者看来，只有具备了“知错就改”、“斤斤计较”的道德修养，才能实现无处不在的正义。“误笔成蝇”原意是把画面上的污点画成苍蝇，形容绘画技巧高超。《晋要垩记》，语出《庄子？徐武贵说，杜英人信任石匠，让他们在鼻尖上削去一层薄薄的白灰。在石匠锋利的斧头下，他们面不改色，心不停跳动。熟练的石匠辜负了杜英人民的信任。
这首诗说:通过不断的学习和实践，古代经典无非是我自己内心的注解。把古文经学研究和实践到一种自然的状态，就像不是在研究和实践古文经学，而是按照自己的内心行事。有了深厚的道德修养，才能体会到自然的道理。如把屏幕上误造成的污点画成苍蝇，用锋利的斧头在鼻子上削去一层薄薄的白灰，处处都能实现正义。
对禁食的恐惧
沈林是一个大三学生，土匪说他是一个婴儿。地震不是葬礼，心不是木头。如果上帝来了，上帝会让自己平静。如果你害怕，你就不可能是对的。
“往深处走”是指面对深渊，如履薄冰。这是一个比喻，在道德修养中，我们应该小心翼翼，以免失去。“璧”是用来祭祀祠堂的。“一震不失匕首”，出自《易经》。意思是，就算雷声震百里，在祠堂祭祀的先生也不会惊慌失措，把匕首掉在地上。“地震不毁匕首”后来被用来形容军纪严明，百姓闭塞，祠堂祭祀不废。这首诗里，说的是一个贤惠的人，不会受突发情况的影响去追求自己的内心。“天俊”，即“心”，有支配之意。“天道自平”就是人才可以听从自己的内心。
这首诗的大意是:道德修养要慎之又慎，如临深渊，如履薄冰，但慎不等于战战兢兢。一个品德高尚的人在追求自己的内心时不会受到意外情况的影响，因为他的内心是活水，而不是干柴。只有当你能理解自然的原理时，你才能倾听你的内心。如果人还有恐惧，那是因为心不正。
平南派邢
渔塘之深，智深迷人。送云送水，抗高空。霜陨，归鸿飞返。寒天短，旅途长，行程晚。年底心里难过。徘徊于八极，身为两器。宇宙是一个旅程，万物都是信徒。
詹若水47岁时(明郑德七年，公元1512)，被任命为驻安南(今越)使节。二月初七出发，走了近十一个月，徐希才到达广西桂东平南县，于是詹若水在平南休息过年。漫步在蒋勋河边，他看着流动的水，想念他的家乡，他的妻子和孩子。他不禁想了很多，就发生了这首《送繁华到屏南》。《寄兴自屏南》虽是一部表达思乡之情和个人情怀的作品，却饱含哲理，是詹若水“悟天无处不在”的自然流露。
这首诗的大意是:一路上有深水险滩，有崎岖山路，让人不知何去何从。我只能把心寄托在流水和坚定的崇高志向上。被寒风和霜冻损坏的树木，从北方到南方过冬的鹅开始飞回北方。天气冷，路程长，行程慢。近几年的年底，我不禁感叹。精神可以远行，身体却局限于天地。宇宙是一段旅程，一切都在这段旅程中徒步前行。
有许多表达思乡和乡愁的古诗，包括“我的床脚有如此明亮的光线，难道已经有霜了吗？”和“但多少爱有寸长的草，回报三春灿烂”。这些诗都有一个共同的特点，就是把人的情感和自然界的事物联系起来。所谓“花瓣如泪流过的地方，寂寞的鸟儿唱出了哀怨”，同样的风景，不同的人看，或者在不同的时间看，会有不同的感受。无论是被动的“触景生情”，还是主动的“感同身受”，都是“天人合一”的结果。
詹若水感叹，虽然由于时间和空间的限制，人不能随时聚在一起，但思念却能把人的情感带到很远的地方，是思念的心拉近了人与人的距离。仰望星空，人们常常会想家，感叹“万物的根在哪里？”也有人说仰望星空是“找到回家的路”，因为那些星光大多是几万年前发出的，而且由于宇宙的膨胀，地球与恒星的距离越来越远，几十亿年来，地球跟随银河系的距离更远。“宇宙是一个旅程，万物都是弟子”(宇宙是一个旅程，万物都在这个旅程中徒步)，这是一个很有诗意很精彩的比喻。宇宙万物都在寻找回家的路吗？
景芝
风云自天上来，龙蛇之地。君子恭敬而不言。
“敬”是指人的一举一动都是不敬的，不符合至善之道。“袁媛牧牧”指的是人们有尊严和尊重的行为。
这首诗是关于一个绅士应该如何表现的。大意是，即使面对突如其来的狂风暴雨，龙蛇等生灵躁动不安，君子一举一动都是大不敬，与至善之道格格不入。
这首诗的灵感来源于《大雅·王文》诗中的“从文王到姬”。这首诗歌颂了周文王的美德，一举一动的不敬，以及一切与完美不相容的方式。真的是君子的典范。
题词:步入桥中
进入鞋心，可以教。我从未听说过何奥。
《走在桥上》描述了西汉英雄张亮帮助黄石公在桥下捡鞋的故事。在一个阳光明媚的日子里，张良步走到桥上。桥上的一位老人看到张亮来了，故意把鞋子从桥上扔下，然后让张亮捡起来。张亮很不高兴，但他捡起了鞋子。老人翘起二郎腿，让张亮帮他穿上鞋子。张亮很生气，想打人，但记得他还是压住了怒火，帮老人穿上了鞋子。原来，这老头就是著名的兵法家黄石公。他认为张亮是“一个听话的教子”，于是他把孙子兵法传授给张亮，促使后者成就一番事业。
这首诗的大意是，只有一个真诚如桥的人，才能教他圣人之道。但是很遗憾，我已经很久没有听说过这个好方法了。我不知道其中的奥秘是什么。
“对不起老师的传记，我没听说过何奥”这句诗，是作者对读者的反思。作者希望能启发读者尊重老师，努力学习，了解自然。
题词:伊稀沉睡地图
没醒是梦，醒了也是梦。做了多年的梦有什么用？
《睡西》是五代著名道士陈抟在洞中睡觉的画。陈抟笔下的伊稀伊稀先生，睡觉是他发明的一种特殊的养生运动。简单来说，伊稀侧睡(左右都有)，一手托着头，另一手把手掌贴在肚脐上，然后集中注意力在肚脐后面的部分。
道教擅长养生，甚至有些人只是想延年益寿。对此，詹若水批评说，如果只一心追求生命的长度，而不追求广度和深度，连自然的道理都不懂，长寿有什么用？
陈抟认为“人无梦”“真人无眠”，人与真人的睡眠和梦都是神秘的。詹若水的这首诗，既批判了致力于养生的人，又驳斥了陈抟虚幻的睡眠观:醒着醒着都是梦，既然都是梦，长寿又有什么用？
有些人长期以来将生命比作一场梦，有些人怀疑也许死亡正在从生命的梦中醒来。人真的很奇怪。人们希望长寿，但他们经常感到无聊和沮丧。他们需要找些事情做来消磨时间。希望长寿，只是为了长寿而长寿。对于生命的意义有不同的答案。大概没几个人认同生命的意义在于尽可能活得长久。哲学家说，如果生命不与“正义”相连，那么漫长又有什么意义呢？在詹若水看来，是人对自然的认识把他从人生的梦境中唤醒。
显示学者
心中无物，苍天见过去。何为正义，本体自然。轮廓浑浑，四点就别扭。别忘了不帮忙，圣人也一样。
“不忘不扶”，即扶己而不忘根，是儒家道德修养的努力，它要求人们在道德修养中追求“心”，不刻意、不造作、不受外物的束缚。
作者用这首诗告诉学生道德修养的主要思想。大意是:心不受外物束缚，正义在当下。什么是正义？天是心的纯粹初始状态。心，广阔而简单，包含并贯穿四季的运行。做好“不忘帮助”，心中的圣道与正义是一致的。
梁启超先生的《中国近三百年学术史》中提到:“宋儒学有两种说理方法和理解方法。第一，正义——即天道，指的是一个看似空明的虚体，努力做到‘处处认正义’，结果就是‘人欲清净，正义流行’。第二，物理学指的是事物的客观原理，从‘即世间万物皆因其已知的原理而贫乏，从而达到极端’开始，结果是‘一旦豁然开朗。然后万物有细有粗，心之所用皆不明。"
梁启超先生的“无所不知天”的思想，最早是詹若水明确提出的。从梁启超的总结中可以看出，儒家所追求的“理”，兼顾了“自然理”(道德理)和“物理理”(自然理)，可谓尊德求知，使之博大精深。但自古以来，宋儒学乃至儒学都是以道德原则为主，缺乏西方哲学追求自然原则的精神，希望只解决生命和宇宙的大问题和大道理，而不是对自然进行细致的、基本的探究。梁启超一针见血地指出:“其实两件事只是一件事。因为他们的最高目的是从内心获得一种虚无缥缈的精神境界，即在知识上把握大书大原，其余都是枝叶。”
理智只是一件事。道德理性和自然理性都是自然理性。内在的道德和宇宙的奥秘也是人类的根本追求。理解自然原则可以促进对道德原则的理解，反之亦然。换句话说，“处处明天理”本应是一个兼顾道德原则和自然原则的时代，但中国的传统文化却忽略了对自然原则的探索。
？“秀才”就是实现道德原则和自然原则并行不悖。
连我的笔都显示张是司马晋的使者。
天地相和，阴为阳，雨为霜。圣贤为德，为乐为怒，为文为武。或产量，或果实。喜欢一个人，我很放松。现在我轻松了，文职和军职一起干。和我在一起，没什么可付出的。
詹若水在朝廷为官时，“当代世真儒”之名广为传颂，所以很多官员都会向詹若水请教为官之道、文武之道、学问之道。这首诗是詹若水回应一位同事的询问而写的。
天地之德与圣人之德是一致的，这种大德就是阴阳调和，与时俱进。詹若水在他的诗里，简单而凝练地讲述了这个道理。这首诗的大意是，天地之德，表现在阴阳之中，表现在雨霜之中。圣人之德，表现在怒与情，表现在文武。无论是天地之德，还是圣人之德，他们有时会谦和温和，有时会刚毅刚毅。就像一个人的全身，在我自己身上要么是放松的，要么是舒展的。我控制我的放松。文学和武侠是一回事。我自己掌握了根本的道理，所以我的技能在任何地方都可以适当的使用。